kalinka-machja CERCLE CULTUREL ET HISTORIQUE CORSE-RUSSIE-UKRAINE

RELATIONS EGLISES ORTHODOXES/POUVOIR EN RUSSIE ET EN UKRAINE.


 
 
Les deux textes ci-après traitent des rapports entre les Eglises et le Pouvoir politique en Russie et en Ukraine, rapports  largement "impactés" par les relations conflictuelles que connaissent actuellement les deux nations.
Une sorte de "guerre des Patriarcats" s'est achevée par l’accession à l’autocéphalie de l’Église ukrainienne, désormais "détachée" du Patriarcat de Moscou.
C'est peu de dire, par ailleurs, que les changements intervenus en Ukraine depuis Maidan ont infléchi, nous pourrions dire parallèlement,  les rapports entre les  
Églises d'Ukraine et de Russie et le Pouvoir politique régissant respectivement  ces deux pays.
J.M

 
 

I.
 
https://www.iris-france.org/wp-content/uploads/2021/07/Obs-G%C3%A9opo-du-religieux-Lorthodoxie-en-Russie-et-en-Ukraine.

L’ORTHODOXIE EN RUSSIE ET EN UKRAINE, UN IMPACT POLITIQUE ENTRE LES DEUX PAYS ET UN OUTIL DE SOFT POWER RUSSE

Par Léa LAVAUD
Chargée de mission, Fédération Internationale des Universités Catholiques (FIUC), Étudiante à IRIS SUP’
Juillet 2021




 
La Russie et l’Ukraine partagent une histoire commune qui a été marquée par de nombreux affrontements tant politiques que militaires, se déplaçant parfois dans la sphère religieuse. Historiquement, depuis le IXe siècle, l’Ukraine, ancienne république de l’URSS, et la Russie partagent une origine culturelle commune. L’Ukraine est divisée entre l’Ouest, de langue ukrainienne et tournée vers l’Europe, et l’Est, avec la Crimée, majoritairement russophone et tournée vers Moscou. Les tensions politiques à la suite de la chute de l’URSS, en 1991, s’enchaînent après l’indépendance de l’Ukraine. Les évènements de 2014, puis l’actualité récente de 2021 témoignent de ces soubresauts. Au cœur de ces oppositions, la sphère religieuse a tendance à s’immiscer dans les contestations au travers des reconnaissances des Églises et de l’appartenance d’un groupe à un patriarcat en particulier (Constantinople, Moscou, Kiev). En effet, les deux États sont majoritairement orthodoxes, soit environ 71 % de la population russe et 78 % de la population ukrainienne. La Russie regroupe la première population orthodoxe dans le monde, et l’Ukraine la troisième, l’Éthiopie se situant entre les deux. Cependant, l’orthodoxie russe et l’orthodoxie ukrainienne sont divisées. Les politiques de ces deux pays sont très imprégnées de la culture religieuse. Ainsi, cette dernière représente un moyen d’action pour les autorités publiques. Il faut toutefois préciser que la Russie comme l’Ukraine comptent dans leurs populations des protestants et des catholiques, mais aussi des musulmans, des juifs, des bouddhistes et également des adeptes de diverses sectes.
 

L’ORTHODOXIE EN RUSSIE ET EN UKRAINE


L’orthodoxie domine la scène religieuse russe. L’Église orthodoxe russe est placée sous l’autorité du Patriarcat de Moscou, et ses dirigeants coopèrent avec le pouvoir politique. Mais les rapports entre l’État et la religion sont complexes et sont souvent des indicateurs des changements politiques et sociaux. Les orthodoxes aident à mobiliser la population, cela a notamment été le cas lors de la campagne présidentielle de V. Poutine en 2000, ou encore de 2004.

Le pouvoir s’appuie ainsi sur l’idéologie religieuse pour rassembler un large électorat et pour fédérer les soutiens autour de lui. Les politiques nouent des liens étroits avec l’Église orthodoxe. Le soutien de la hiérarchie orthodoxe est souvent recherché par les forces politiques. Ce fut le cas dès les élections législatives de 1995 et présidentielles de 1996. Toutefois, cela exige une certaine loyauté de la part des Églises orthodoxes notamment à propos de certaines prises de position sur des sujets nationaux complexes et délicats (guerre, mauvais traitements, droits de l’homme, etc.).

Le politique comme le religieux s’influencent en Russie, et ce de manière systématique. Des liens étroits entre le Patriarcat de Moscou et des structures de force de l’État, telles que la police et l’armée, ont d’ailleurs été créés. La politique confessionnelle du pays semble avoir un caractère discriminant puisqu’elle favorise grandement les orthodoxes par rapport aux autres religions présentes sur le territoire. En effet, aujourd’hui, l’orthodoxie est un marqueur fort de l’identité russe, et c’est au travers du Patriarcat de Moscou qu’elle se manifeste.
D’après Nicolas Bénévent, de l’École de Guerre, dans son analyse du soft power russe, le Patriarcat de Moscou, pro-russe, défend les chrétiens d’Orient. De plus, il favorise la sortie de la Russie de son isolement diplomatique en dénonçant parfois les valeurs et les mœurs des démocraties occidentales.
Toutefois, selon Hubert Seipel, journaliste allemand, les nouvelles générations tendent à s’éloigner de la religion et questionnent ainsi la place et l’influence de celle-ci dans la politique et le soft power russe.

L’Ukraine, quant à elle, est à la croisée du monde orthodoxe et du monde latin. On parle parfois de la chrétienté en Ukraine comme d’un modèle dit des « confins ». Ce modèle s’explique en Ukraine, selon Natalka Boyko1, par la position géographique du pays, «UKraïna » signifiant étymologiquement « pays bordier, confins, marches, limes ».
Selon la chercheure, « l’idée de confins sous-entend un espace limitrophe où des modèles différents viennent s’épuiser et, dans leur affrontement, passent par des formes croisées (brassage de traditions culturelles, religieuses) produisant toute une série de phénomènes qui relèvent autant des logiques d’opposition que d’une synthèse. La chrétienté en Ukraine incarne par excellence ce modèle des confins », étant à mi-chemin entre monde orthodoxe et monde latin. C’est ce qui lui confère sa richesse culturelle et cette appartenance au modèle des confins. Ce dernier est également utilisé pour expliquer la construction de l’État-nation ukrainien. En outre, cela signifie également une certaine neutralisation des frontières confessionnelles et leur dépassement par les processus identitaires. Ainsi, la séparation entre l’Ouest de l’Ukraine et l’Est s’expliquerait par deux idéologies regroupant des divergences ethniques, culturelles, religieuses et enfin politiques.

Dans le pays, il existe quatre Églises, voulant incarner la nation : l’Église orthodoxe du Patriarcat de Moscou, l’Église orthodoxe du Patriarcat de Kiev, l’Église autocéphale ukrainienne (ces deux dernières ont fusionné en 2019, mais leur statut est contesté) et l’Église gréco-catholique. Les deux Églises orthodoxes ukrainiennes indépendantes et l’Église gréco-catholique sont moins liées à l’État et aux partis politiques ukrainiens, mais elles contribuent à l’ancrage européen du pays. Elles sont davantage tournées vers le Vatican et Constantinople. Le Patriarcat de Constantinople est considéré, notamment par son ancienneté, comme la première juridiction autocéphale de l’Église orthodoxe. Il est en concurrence directe avec le Patriarcat de Moscou concernant notamment leur pouvoir d’influence et de représentation des orthodoxes dans le monde. En effet, le Patriarcat de Constantinople a un droit d’initiative et de primauté, et il est établi que toute région se situant en dehors des frontières d’une juridiction, entendue ici d’une juridiction d’une Église autocéphale, est soumise à l’Église de Constantinople. Ceci explique la concurrence avec le Patriarcat de Moscou, regroupant une très large majorité d’orthodoxes dans le monde.

Face à eux, et plus à l’est de l’Ukraine, l’Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou s’inscrit dans l’intégration économique et militaire à la Russie, voyant en cela une alternative à l’Union européenne et à l’OTAN. Cette communauté est unie par une certaine nostalgie de l’ex-URSS. Les relations entre l’ensemble de ces représentations de l’Église orthodoxe sont assez singulières selon les acteurs. Des jeux d’influence et de pouvoir s’exercent et impliquent le politique en particulier dans les tensions qui existent entre la Russie et l’Ukraine. Le religieux joue un rôle, ou tout du moins influence, le politique en Russie, mais également en Ukraine, du fait de l’importance de l’appartenance religieuse sur ces deux territoires.
 

L’ORTHODOXIE COMME UN OUTIL DU SOFT POWER RUSSE EN UKRAINE, AU MOYEN-ORIENT ET DANS LES RELATIONS AVEC LE VATICAN
 

La religion est un instrument d’influence et de soft power, principalement russe, dans les tensions qui opposent la Russie et l’Ukraine depuis plusieurs années. Pour des raisons politiques et territoriales, par exemple, le patriarcat de Kiev est indépendant, mais non reconnu. Il est considéré comme étant rattaché à Moscou et n’est donc pas une Église orthodoxe autocéphale comme l’Église de Pologne ou de Chypre par exemple. Ainsi, le soft power russe s’exerce également en Ukraine et dans le monde au travers de la religion orthodoxe.

Tout d’abord, ce soft power s’observe dans la rivalité entre le Patriarcat de Moscou et le Patriarcat de Constantinople comme mentionné. Il s’agirait principalement d’une confrontation issue des oppositions entre Empire ottoman et Empire tsariste.

Aujourd’hui, ces tensions internationales passent aussi par le politique et notamment par le soutien du Patriarcat de Moscou aux chrétiens arabes d’Orient. Les Russes ont aidé les chrétiens arabes du Patriarcat d’Antioche, en Turquie, auquel est rattaché l’archidiocèse de Damas, à sortir de la tutelle du Patriarcat de Constantinople. C’est d’ailleurs, comme le souligne l’historien Jean-François Colosimo, un des fondements de la relation entre Moscou et Damas qui s’est formée depuis le XIXe siècle. Elle apparaît encore aujourd’hui, au travers des alliances, politiques, logistiques et financières russes dans le conflit syrien.

Dans un cadre plus régional, la Russie exerce son soft power en Ukraine et le religieux y a une place importante. En effet, le Patriarcat de Moscou, influant dans l’est du pays, permet à la Russie de garder un pré carré en Ukraine. L’Église orthodoxe russe accroît son influence par la prise de décision et la définition d’une identité russe forte, qui peut dépasser les frontières de la Russie.

Depuis 2014, et l’éclatement du conflit entre la Russie et l’Ukraine dans la région du Donbass et de l’annexion de la Crimée par la Russie, la polarisation de la société ukrainienne n’a cessé de s’accroître. Plus récemment, au début du mois d’avril 2021, ces tensions ont ressurgi.
Au milieu de ce conflit politique, une revendication indépendantiste, religieuse, est apparue à l’encontre de l’Église orthodoxe russe. En 2019, le Patriarcat de Constantinople a accordé à l’Église orthodoxe d’Ukraine son indépendance. Cette déclaration, bien que relevant de réflexions antérieures, a été interprétée à travers le conflit politique en Ukraine.
Ces tensions entre l’orthodoxie ukrainienne et l’orthodoxie russe ont ravivé les dynamiques religieuses du conflit. Les orthodoxes de l’est de l’Ukraine, rattachés au Patriarcat de Moscou, estiment que la Russie a un devoir de protection envers les croyants orthodoxes du monde du fait de ce lien religieux. La Russie tient donc à remplir cette mission notamment dans le but de protéger l’Ukraine de l’ingérence occidentale, au nom d’une culture et plus largement d’une histoire commune.

Toutefois, cette vision n’est pas partagée par l’ensemble des Ukrainiens y compris parmi les décideurs politiques. Pour comprendre cette imbrication entre le politique et le religieux, le cas de la campagne de 2019 est assez parlant. Petro Porochenko, président ukrainien entre 2014 et 2019, aujourd’hui député ukrainien, a fait sa campagne électorale sous le slogan « Langue ! Armée ! Foi ». Il a fait du combat pour une église autocéphale en Ukraine, une lutte plus nationale pour la reconnaissance de l’indépendance de son pays vis-à-vis de la Russie.
De plus, depuis 2014, des mobilisations patriotiques se sont renforcées et sont soutenues par les Églises et organisations religieuses à Kiev, et à l’ouest comme à l’est du pays. Le conflit initialement politique s’est renforcé avec l’implication et la prise de position des autorités religieuses. Certaines confessions ont d’ailleurs été agressées dès 2014 par des unités nationalistes ukrainiennes et des unités de combat pro-russes. Des menaces de violence et de coercition, parfois dans le but de forcer des populations à se convertir, ont été dénoncées.

La religion n’a pas été qu’un moyen d’accentuer la déstabilisation. En effet, des acteurs l’utilisent comme un moyen pour faire avancer la paix dans ce conflit bien que les difficultés pour promouvoir la paix soient nombreuses. Toutefois, ce conflit n’est pas devenu religieux, il reste éminemment politique et au centre des préoccupations des pouvoirs publics ukrainiens comme russes.

Dans ce contexte et à propos de la place de l’orthodoxie en Russie et en Ukraine, qu’en est-il de la position du Saint-Siège ? Les relations entre l’Église orthodoxe et l’Église catholique ont été très conflictuelles. En effet, l’Église orthodoxe proteste régulièrement contre une forme de prosélytisme catholique en Russie. Les contestations contre l’expansion du catholicisme en Russie s’inscrivent dans le refus russe de voir grandir l’influence occidentale dans le pays. L’Église gréco-orthodoxe en Ukraine incarne cette ouverture vers l’Occident, et représente un pont entre mondes catholique et orthodoxe. Mais cette Église est une menace pour la Russie et les pro-Russes présents en Ukraine. Cependant, depuis quelques années, les tensions entre les deux confessions tendent à s’apaiser principalement pour des raisons géopolitiques. Tout d’abord, en 2016, le pape François et le chef de l’Église orthodoxe russe, le patriarche Cyrille de Moscou, se sont rencontrés à Cuba. Cette rencontre était historique puisqu’elle était la première entre deux chefs religieux, issus du catholicisme et de l’orthodoxie russe. Ces échanges concernaient majoritairement la protection des chrétiens dans le monde, et surtout des chrétiens d’Orient menacés par la guerre en Syrie. Il s’agissait donc de s’unir pour protéger les croyants de la communauté chrétienne. Ensuite, les deux Églises ont également une force diplomatique importante, en lien avec la Russie pour l’Église orthodoxe. Depuis 2019, les relations entre l’Église orthodoxe russe et l’Église catholique sont plus amicales et s’inscrivent dans une volonté de devenir partenaires, notamment pour engager des actions sociales communes en Syrie afin de protéger les populations victimes de la guerre. La rencontre de 2016 entre les deux responsables religieux a ainsi permis un dégel des relations permettant d’accroître la collaboration sociale et caritative des deux Églises, mais aussi le soft power de la Russie.

 


 

OBSERVATOIRE GÉOPOLITIQUE DU RELIGIEUX / JUILLET 2021
Sous la direction de François MABILLE, politologue, spécialiste de géopolitique des
religions, CIRAD-FIUC
L’Observatoire est co-animé avec le Centre international de recherche et d’aide à la décision
(CIRAD-FIUC).
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II.


https://www.sciencespo.fr/ceri/fr/oir/l-autocephalie-de-l-eglise-orthodoxe-ukrainienne-et-ses-consequences-politiques

 
L’AUTOCÉPHALIE DE L’EGLISE ORTHODOXE UKRAINIENNE ET SES CONSÉQUENCES POLITIQUES
 
Auteur(s): 

Tatiana Kastouéva-Jean, chercheure et directrice du centre Russie/NEI – IFRI, Paris

Maxime Audinet, chercheur, Centre Russie/NEI(IFRI), doctorant – Université Paris Nanterre

La question des relations futures entre mondes orthodoxes russe et ukrainien se pose dès le début de la crise ukrainienne en 2014. Alors qu’il soutient habituellement l’action politique du Kremlin, le patriarche de Moscou, Kirill, est resté prudent face à l’annexion de la Crimée et au conflit du Donbass, de peur de s’aliéner les diocèses ukrainiens. En témoignait, notamment, son absence remarquée lors du discours historique du 18 mars 2014 de Vladimir Poutine sur le « rattachement » de la Crimée à la Fédération de Russie.

Depuis la révolution Euromaïdan, la refondation de l’identité nationale ukrainienne s’appuie sur une politique linguistique d’ukrainisation et sur un rejet de l’héritage soviétique. Cette évolution, qui implique une prise de distance avec la Russie, qualifiée de « pays agresseur », a rendu incontournable la question des relations ecclésiastiques entre les deux pays. Dans le contexte pré-électoral de l’hiver 2018-2019, le Président Petro Porochenko, alors très bas dans les sondages, a fait de l’autocéphalie une bataille politique personnelle : avec la signature de l’Accord d’association avec l’Union européenne et la mise en place d’un régime sans visa, le tomos (document accordant l’autocéphalie à l’Eglise orthodoxe d’Ukraine) faisait partie des trois atouts grâce auxquels il espérait briguer un nouveau mandat.

Les trois branches de l’orthodoxie ukrainienne

Avec plus des deux tiers de la population s’y déclarant affiliés, le christianisme orthodoxe en Ukraine est divisé en trois Eglises distinctes :
- Créée en 1990, l’Eglise orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou compte plus de 12 600 paroisses. Largement majoritaire, elle perd pourtant du terrain depuis le début du conflit en 2014.
- L’Eglise orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Kiev, créée en 1992, s’appuie sur un réseau de 5 300 paroisses. Soupçonné de liens étroits avec le KGB (la principale agence de renseignement à l’époque soviétique), son primat, le métropolite Philarète, est une personnalité controversée. Après avoir perdu l’élection à la tête du Patriarcat de Moscou (PM) face à Alexis II en 1990, il est retourné en Ukraine pour établir le Patriarcat de Kiev (PK), mais n’a pas réussi à obtenir l’autocéphalie. En 1997, il a été anathématisé par le Patriarcat de Moscou.
- L’Eglise orthodoxe ukrainienne autocéphale a été proclamée en 1920. Liquidée en 1930, elle renaît de ses cendres en 1989 et compte aujourd’hui 1 200 paroisses. Comme l’Eglise du PK, elle est non canonique et son chef spirituel, le métropolite Macaire, est frappé d’anathème. Contrairement au monde catholique, structuré autour du Saint-Siège, le monde orthodoxe est une communion de foi de quatorze Eglises autocéphales (avant la création de celle d’Ukraine). Le plus ancien est le Patriarcat œcuménique de Constantinople (PC). Son primat, Bartholomée Ier, dispose d’une autorité morale en tant que primus inter pares.

La question de l’autocéphalie, autrement dit la création d’une Eglise orthodoxe ukrainienne canonique, s’est posée dès l’indépendance de l’Ukraine en 1991. En 2007, le Président Viktor Iouchtchenko, en poste de 2005 à 2010, a proposé de créer une commission réunissant les représentants des trois Eglises en vue d’une union, refusée dans un premier temps par le PM. En 2009, le PM a finalement appelé à l’intégration des églises ukrainiennes sous son autorité, mais s’est heurté à la résistance des deux églises non canoniques. Le PC s’est relativement peu intéressé pendant cette période à l’Ukraine, la considérant de fait sous la tutelle du PM. Ainsi, la seule église orthodoxe canonique en Ukraine était celle du PM. La crise ukrainienne a rendu cette situation intenable. Le calendrier s’est accéléré en avril 2018, à la triple initiative du Président Porochenko, de Philarète et de Bartholomée.

Vers l’autocéphalie : l’accélération du calendrier

En avril 2018, le Président Porochenko déclare son intention de demander le tomos au PC. Cette demande est soutenue par les deux Eglises non canoniques et acceptée par Constantinople, dont le choix s’explique moins par des desseins spirituels que politiques : la question ukrainienne a exacerbé la rivalité historique entre le PC (5 millions de fidèles) et le PM (150 millions). L’échec du Concile panorthodoxe, organisé en Crète en juin 2016 après plusieurs décennies de préparation, et auquel le PM a refusé de participer au dernier moment en entraînant dans son sillage d’autres églises autocéphales, a certainement contribué à la décision du Phanar. Malgré une rencontre à Istanbul le 31 août, Kirill et Bartholomée ne sont pas parvenus à un compromis.

Le 1er octobre, le Synode du PC a révoqué sa lettre synodale de 1686, qui rattachait la métropole de Kiev au PM, et a annulé les anathèmes de Philarète et de Macaire. Deux exarques du PC ont été envoyés à Kiev pour mettre d’accord les deux églises non canoniques. Face au processus lancé, le PM ne bénéficiait que d’une marge de manœuvre limitée, en tentant plutôt de capitaliser sur les dissensions des deux églises (partage des paroisses et des biens immobiliers, direction de la future Église unifiée). Le 15 octobre, le Synode du PM, tenu à Minsk, opte pour l’escalade : il accuse le PC d’avoir ignoré les lois canoniques de l’Eglise orthodoxe (notamment le principe d’unanimité des parties pour accorder l’autocéphalie) et rompt ses liens eucharistiques et diplomatiques avec Constantinople.

Enfin, le 15 décembre 2008, le Concile d’unification de l’Eglise orthodoxe d’Ukraine rassemble une quarantaine d’évêques du PK, quinze de l’Eglise autocéphale et seulement deux du PM (sur 90). À l’issue de cette assemblée (déclarée illégitime par le PM), le vicaire général de Philarète, le métropolite Épiphane, âgé de 39 ans, est élu primat de la nouvelle église. Le 6 janvier, Epiphane reçoit à Istanbul le tomos, par lequel le PC reconnaît officiellement la canonicité et l’autocéphalie de l’Eglise orthodoxe d’Ukraine. Le Président Porochenko se félicite alors de la « véritable indépendance de l’Ukraine vis-à-vis de Moscou » et de l’apparition d’une nouvelle église « sans Poutine (…) et sans prière pour l’armée russe » [1  ].

Les conséquences de l’autocéphalie

L’échec ukrainien du Patriarcat de Moscou

Les conséquences immédiates concernent les fidèles et le clergé russes : la décision de rupture de la communion du PM interdit en effet de recevoir les sacrements dans les églises du PC et de célébrer des liturgies communes. La « perte » des diocèses ukrainiens (et de leurs revenus financiers importants pour le PM) pourrait en outre ébranler l’autorité de Kirill à la tête du PM. Le patriarche a en effet été incapable d’enrayer le processus d’obtention du tomos par Kiev, et sa réaction s’est révélée particulièrement désordonnée. Ainsi, dans son appel adressé le 14 décembre 2018 aux secrétaires généraux de l’ONU et de l’OSCE, au Pape François, à l’archevêque de Cantorbéry, à la chancelière Angela Merkel, au Président Emmanuel Macron et aux églises autocéphales, Kirill dénonçait le risque de « persécutions massives » contre ses fidèles en Ukraine, tout en mobilisant des arguments qu’il rejette habituellement, comme le respect de la séparation de l’Eglise et de l’Etat et des droits de l’homme, qu’il a même qualifiés en 2016 d’« hérésie globale »  [2 ] .

Le sujet doit en outre être envisagé à l’aune de l’escalade des tensions entre la Russie et l’Occident. Les Etats-Unis ont soutenu l’autocéphalie de l’Église ukrainienne par voix de hauts responsables et Philarète a été reçu au Département d’État en septembre 2018. Kirill a immédiatement dénoncé une « commande » de Washington visant à détruire « l’îlot de liberté » que représente, selon lui, l’Eglise orthodoxe russe  [3.]

Une restructuration de l’orthodoxie ukrainienne

Les marges de manœuvre de la nouvelle Eglise semblent limitées par le PC. Il ne s’agit pas d’un patriarcat à proprement parler, mais d’une métropole circonscrite au territoire ukrainien et dirigée par le métropolite de Kiev. Les nominations des hiérarques requièrent l’aval du PC, qui va aussi créer un exarchat à Kiev. Les critiques à Moscou dénoncent une « fausse autocéphalie » [4 ] ,  par laquelle Constantinople s’arrogerait le deuxième territoire le plus important du PM.

La transition des paroisses du PM sous autorité de la nouvelle Eglise autocéphale représente un enjeu crucial pour Kiev. Philarète misait sur un changement d’obédience de la moitié des paroisses du PM (2/3 de la paroisse doit exprimer son accord) : le mouvement s’esquisse, essentiellement dans les régions occidentales  [5 ] . Il ne faut probablement pas s’attendre à une adhésion massive : les croyants occasionnels privilégieront l’église la plus proche, nonobstant son affiliation, tandis que les plus fidèles resteront attachés – pour des raisons spirituelles, culturelles et linguistiques – à leur patriarcat d’origine. L’obtention de l’autocéphalie a été une victoire politique personnelle de P. Porochenko, qui a largement instrumentalisé la question pendant la campagne présidentielle (son principal slogan a été « Armée. Langue. Foi. »). Arrivé au premier tour (31 mars 2019) avec 16 % des voix, loin derrière le comédien Volodymyr Zelenski (30,3 %), puis battu par ce dernier à l’issue des élections avec seulement 24,4 % des voix, P. Porochenko semble toutefois en avoir surestimé l’impact pour la population, que l’autocéphalie a laissée, selon les sondages, bien plus indifférente qu’il n’espérait.

Dans l’espace postsoviétique, le « monde russe » sur la défensive

Le concept de « Rousski mir » [Monde russe] selon le Kremlin, qui renvoie à un espace transnational dominé par la Russie, a beaucoup inquiété son voisinage, car il fournit un prétexte pour défendre, y compris manu militari, ses « compatriotes de l’étranger ». La composante religieuse y est centrale : en réaction l’octroi de l’autocéphalie à l’Eglise ukrainienne, qui pourrait d’ailleurs faire tache d’huile dans l’espace postsoviétique (le principe « un Etat, une Eglise » inspire une partie des élites biélorusses et moldaves), Moscou promet désormais de protéger les orthodoxes à l’étranger de la même manière que les russophones, accroissant ainsi le risque de nouveaux conflits dans la zone.

Vers une polarisation du monde orthodoxe ?

Ce précédent ukrainien crée des divisions au sein de l’orthodoxie et peut même se retourner contre le PC. En effet, Constantinople a pris des risques susceptibles de fragiliser sa primauté historique : son action unilatérale – que certains à Moscou ont qualifiée de « revendications papistes » – est loin d’être approuvée par toutes les autres Eglises autocéphales. Celles de Serbie, de Pologne et, de manière moins unanime, de Géorgie ont exprimé leurs réticences. Les considérations politiques conjoncturelles ont abouti à des décisions dont les conséquences risquent de polariser le monde orthodoxe et d’approfondir sa désunion.

Quelques mois après sa création, la nouvelle église ukrainienne n’a toujours pas été reconnue par aucune des autres Eglises autocéphales, en dépit de la confiance affichée par le Patriarche de Constantinople. Par ailleurs, les premiers signes de division se sont rapidement manifestés en interne. Au mois de mai 2019, Philarète, s’estimant lésé par l’ancien président ukrainien et par Constantinople, déclare refuser la fusion du PK dans la nouvelle Eglise et certaines dispositions du tomos (comme l’interdiction de préparer le saint-chrême). Si l’ancien primat refuse de parler de schisme, sa dénonciation d’une nouvelle situation de dépendance, cette fois-ci vis-à-vis du PC, devrait satisfaire indirectement le PM en contrariant durablement l’affirmation de la nouvelle Eglise.

  • 1.  Discours du Président Pétro Porochenko du 15 décembre 2018, à l’issue du Concile. Voir, sur le site de la présidence ukrainienne [URL : https://www.president.gov.ua].
  • 2.  « Patriarh Kirill: prava čeloveka - èto "global’naâ eres’" » [Selon le Patriarche Kirill, les droits de l’homme sont « une hérésie globale »], in Moskovskij Komsomolec, 21 mars 2016, [URL : https://www.mk.ru.].
  • 3.  Cité par l’agence de presse Interfax, 30 octobre 2018, [URL : https://www.interfax.ru.].
  • 4.  Les articles allant dans ce sens ont été abondants dans les différentes sources russes et sur les réseaux sociaux. Voir, par exemple, P. Safonov, « Uniženie tomosom. Unikal’no uŝerbnaâ ukrainskaâ avtokefaliâ » [L’humiliation par le tomos. Une autocéphalie ukrainienne défectueuse], Ukraina.ru, 7 janvier 2019, [URL : https://ukraina.ru.].
  • 5.  Une carte interactive et actualisée chaque jour est disponible à l’adresse suivante : [URL : https://www.google.com/maps]. 370 paroisses ont franchi le cap au 26 février 2019, et 501 au 1er avril 2019 et 520 au 23 mai 2019.